自分のご機嫌を取ると「運の良い人」になれる理由：「内因」について：７つの感情と向き合おう
東洋医学では、「気」「血」「水」が、その人らしくバランスを取りながら巡っている状態を「健康」であると考えます。
そのバランスを崩してしまう原因としては、外からの影響である「外因」と、身体の内面からの影響である「内因」と、それ以外の影響である「不内外因」の３つです。
「外因」は、気温が高い、低い、風が強いなど。季節の変動から受ける影響です。
「内因」は感情に影響です。
「不内外因」は生活習慣による影響です。
その中で「内因」は７つに分類されています。
つまり、人が感じる感情の種類は７つあると考えられています。
その７つは、「喜・怒・憂・思・悲・恐・驚」です。
これを「七情」と言います。
この７つの感情のバランスが取れている状態が、感情的に安定している状態となります。「内因」が安定している状態です。
どれか一つの感情が大きくなりすぎると、偏りが生じます。また、どれか一つの感情を押し込めてしまうのも、偏りを生じることになります。
大きくなりすぎるのは、「突然強く感じる」場合と、「長時間に渡って感じる」場合です。
偏りすぎるとコントロールができなくなり、「失調」してしまいます。それにより、体調や精神的に影響を及ぼしてしまいます。それだけでなく、行動や発言にも影響が出てきます。
それぞれの感情は、特定の気と臓器に関与しています。
よって、どのような影響が現れるのかは、気や臓器に「失調」が起きた場合に当てはめて考える事ができます。
「良い状態」とは、その感情を適度に感じることで「七情」がバランス取れている状態です。
「悪い状態」とは、その感情が強過ぎる、または、押し込め過ぎることで「七情」のバランスが偏り、それによって生じる状態です。
＜喜＞
・影響がある臓：心
・関与する気：火
・気の状態：緩む 膨張する
「心」は「神」とも言われ、感情を統括しています。（君主の官）
呼吸、知覚、表情、動作に影響を与えています。
つまり、影響を多方面に広げていきます。
勢いが強すぎると、広がり過ぎて収集がつかなくなります。
弱いと、沈んで冷えて、下に溜まってしまいます。
適度な「喜」は、全ての感情を動かす原動力となります。
・良い状態・・・伸び伸びとしている 明るい 元気 チャレンジ精神旺盛
・悪い状態・・・集中力が低下 やる気がない 不眠
＜怒＞
・影響がある臓：肝
・関与する気：木
・気の状態：上昇する
「肝」は巡りに勢いを与える（疏泄作用）があります。伸びやかに上に向ける働きがあります。勢いが強すぎると、上がりっ放しで下がりにくくなります。
弱いと、巡りが滞り、物事が滞留してしまいます。
適度な「怒」は、物事を突き動かしていくスイッチとなります。
・良い状態・・・向上心がある 改革精神 チャレンジ精神
・悪い状態・・・考えが空回りする 気持ちばかり焦る 情緒不安定 不眠 怒りっぽい
＜憂＞
・影響がある臓：肺
・関与する気：金
・気の状態：収縮 縮む 閉じる
「肺」は呼吸を司っていて、新陳代謝に関与しています。
また、新鮮な「酸素」（清気・せいき）を吸い込み、不要になった「二酸化炭素」（濁気・だくき）を排出します。それによって、体を常に「清らか」な状態に整えていきます。（衛気・えっき）
衛気は、肺の機能である宣発作用により、体の表面に広がっていきます。衛気が正常に働いていると、体表面にバリアが貼られているため、外邪の侵入を防ぎます。
適度な「憂」は、そのバリアが強くなりすぎないように整えます。
・良い状態・・・嫌な事から距離をおく 人の意見に振り回されない 自分の意見を持つ
・悪い状態・・・周囲の影響を受けすぎる 何をしてもつまらない ネガティブ思考
＜思＞
・影響がある臓：脾
・関与する気：土
・気の状態：下降する 固まる
「脾」は食物の中にある栄養分を全身（上向きに押し上げる）に運ぶ機能があります。その栄養を源にして、「気」や「血」が作られます。
適切な「気」「血」は活動の源になります。多すぎると詰まってしまい、動けなくなります。
少な過ぎると、エネルギー不足となり「消化不良」を起こしているような状態となります。
適度な「憂」は、芯をしっかりと固めて、安定させてくれます。
・良い状態・・・腹が座っている 軸がぶれない 自信がある
・悪い状態・・・優柔不断 周囲に振りまさされる 現実を受け止められない 心配性
＜悲＞
・影響がある臓：肺
・関与する気：金
・気の状態：弱体化 消える 冷える
「肺」は呼吸を司っていて、新陳代謝に関与しています。
また、新鮮な「酸素」（清気・せいき）を吸い込み、不要になった「二酸化炭素」（濁気・だくき）を排出します。それによって、体を常に「清らか」な状態に整えていきます。（衛気・えっき）
衛気は、肺の機能である宣発作用により、体の表面に広がっていきます。衛気が正常に働いていると、体表面にバリアが貼られているため、外邪の侵入を防ぎます。
適度な「悲」は、自分にとって不快なものを排除するよう働きかけます。
・良い状態・・・嫌な事から距離をおく 人の意見に振り回されない 自分の意見を持つ
・悪い状態・・・周囲の影響を受けすぎる 何をしてもつまらない ネガティブ思考
＜恐＞
・影響がある臓：腎
・関与する気：水
・気の状態：冷える 下る
「腎」は水分代謝を司っています。腎がうまく機能していると、全身が「水」で潤っている状態となります。潤うことにより、全身の機能はスムーズに動く事ができます。
「腎」が蔵している「腎陰」は、全身の「陰液」の根で、「腎陽」は全身の熱源の源（命門の火）となります。つまり全身の陰陽バランスを司っています。
適度な「恐」はバランスを崩しそうになるのを防いでくれます。
・良い状態・・・状況を俯瞰して捉え適切に判断できる 心が広い 受け流す（良い意味で）
・悪いい状態・・・気持ちが下がる 物事をネガティブに捉え過る 先の事が想像できない
＜驚＞
・影響がある臓：腎
・関与する気：水
・気の状態：蒸発する 散乱する
「恐」の感情は、長い時間感じる感情です。一方で「驚」の感情は、突発的な出来事に対して突発的に生じる感情です。とても強く、持続性はありません。
「腎」に衝撃が加わり混乱した状態になります。陰陽のバランスが掻き乱されてしまいます。
適度な「驚」は、全てをリセットして新しくなるきっかけとなります。
・良い状態・・・リセットする 気持ちを切り替える オンとオフ
・悪い状態・・・混乱して視点が定まらない 感情が非常に不安定 心が掻き乱される
自分のご機嫌を自分で取れる人は、「運の良い人」だと言われます。
ご機嫌を取れるのは、「七情」を自分の力でコントロールできているからです。つまり、「七情」が安定しているのです。
それは、自分の内側にある「気」が、スムーズに巡り、常に整えられていることになります。
何が起こったのか、ではなく、どう受け止めたかによって、「結果」が自ずと変わります。
「内因」が整っていると、受け止め方も整います。真摯に受け止めて、それから「行動」「言動」へと繋げていきます。
ここで大事なポイントは、「全ての感情は同じ様に必要」だということです。
怒りは怒りとして怒る。
悲しみは悲しみとして悲しむ。
何に巻き込まれようとも、「前向き」に「明るく」振る舞って見せようとするのは、「内因」が偏り過ぎていきます。
偏り過ぎて崩れてしまう前に、不必要な「笑顔」は捨ててしまいましょう。